¿Qué es el Tantra?
En esta sección Planeta Holístico presenta un conjunto de artículos seleccionados (todos tienen sus fuentes para poder profundizar) que intentan responder los distintos aspectos del Tantra: el origen, la historia, las distintas escuelas, la filosofía y algo de la práctica y el Ritual Maithuna. Que la disfruten.
En esta sección Planeta Holístico presenta un conjunto de artículos seleccionados (todos tienen sus fuentes para poder profundizar) que intentan responder los distintos aspectos del Tantra: el origen, la historia, las distintas escuelas, la filosofía y algo de la práctica y el Ritual Maithuna. Que la disfruten.
Preguntas comunes sobre el Tantra.
Son muchas las preguntas respecto al tantra, que se ha confundido con el kamasutra. El tantra es una forma de vida mística que abarca el comportamiento humano en todos sus ámbitos, incluido el sexual. La palabra tantra, de origen sánscrito, se puede traducir como "la acción continua de entretejer".
El tantra dice que el individuo puede reintegrarse con su fuente creadora, poniendo en práctica una serie de principios que activan su energía, permitiéndole conectarse con el todo, el universo, la vida.
Sexualidad y tantra
En el tantra, el sexo ocupa un lugar destacado, tiene una connotación sagrada y se desarrollan prácticas y ejercicios para potenciar la energía sexual en el individuo y en la pareja. Osho señalaba que "El hombre tiene siete centros, y cuando los centros de una mujer están en sintonía con los de un hombre, sienten una unión absoluta, una unidad".
La sexualidad, fuente de vida, es una herramienta que le permite al ser humano integrarse con el todo, es una fuerza poderosa y divina, que bien encaminada puede ser utilizada para alcanzar la iluminación y llegar a elevados estados de conciencia. No se trata de tener sexo por diversión; el cuerpo es el templo del espíritu y con la sexualidad se expresa la energía creativa, para transformarla en progreso espiritual.
La sexualidad como meditación
Swami Arhat, un seguidor de Osho, dice: "Si vas a hacer el amor, es importante que vivas el momento, te entregues, estés presente y respires profundamente.
El tantra busca activar tus puntos energéticos con ejercicios de meditación que te permiten sensibilizar el cuerpo, calmar la mente, aquietar las emociones y entrar en contacto con lo divino, un elevado estado de conciencia. Es preciso que si eres mujer contactes con tu lado masculino para conocer a tu pareja, darle placer y conectar con él".
"Puedes meditar cuando haces cualquier actividad, pero la sexualidad con todo su poder se vuelve uno de los caminos más directos a la iluminación y a distintos y profundos estados de conciencia. Pero todo depende de la forma en que se practica. El compromiso, la dedicación y la seriedad con que se lleve a cabo la sexualidad hará más o menos efectiva su práctica", asegura Arhat.
El control de la eyaculación
Dentro del neotantra hay muchos seguidores que practican el control de la eyaculación para mejorar la relación sexual y potenciar la energía masculina. Se trata de retener la excitación sexual a través del control de la respiración y valiéndose de técnicas de control muscular.
Asimismo, el control eyaculatorio tiende a una mayor relajación y al disfrute más prolongado de la actividad sexual. En una relación sexual común y corriente, el final del acto es el clímax, el orgasmo. Pero sin llegar al orgasmo, la pareja puede tomarse más tiempo y explorar otras partes de sus cuerpos. En el tantra no hay un fin, sino un aquí y ahora, que te permite centrarte en el momento en que vives.
Para saber más sobre: los Chakras, haga click aquí
Para saber más sobre: Yoga, haga click aquí
Significados del Tantra
En Occidente, se hizo una interpretación literal de algunos textos, especialmente del tantrismo hindú y se dio paso a la idea masiva de que los ritos del tantra incluyen diversas prácticas sexuales a través de ejercicios que buscan despertar la energía kundalini mediante el coito sagrado o maithuná (término sánscrito que significa 'acto sexual') Esta interpretación literal del tantra se conoce como neotantra.
Una concepción frecuente sobre el neotantra es verlo como el «tantra occidental», desarrollado a partir del siglo XX y relacionado en parte con la Nueva Era y el que se dio a llamar como «el yoga del sexo» o «yoga sexual».
El tantra (en sánscrito: तन्त्र 'tejido', en el sentido de la continuidad) o tantrismo es cualquiera de las variadas tradiciones esotéricas basadas en las religiones de la India. Existe en variantes hindúes, budistas, jainas y bönpo. El tantra en sus variadas formas, existe en países como Birmania, Bután, Camboya, Corea, China, India, Indonesia, Japón, Mongolia Nepal, Pakistán, Sri Lanka y Tibet
Según algunas fuentes, esta doctrina se basa en un conjunto de escritos llamados Tantra que —según la tradición— aparecieron aproximadamente en el siglo VI aec de la mano de Siddharta Gautama (el Buda histórico). Pero se cree que antes de los Vedas y posiblemente relacionado con las semillas del taoísmo que apareció en China), conoce la existencia de una religión y un shamanismo tántrico.
El tantra es una de las tres escuelas más importantes del hinduismo contemporáneo (las otras dos son el shivaísmo y el vaishnavismo) y la principal dentro del Budismo Tibetano.
De acuerdo con sus textos, que deben interpretarse a modo de metáfora, la fuerza creadora se expresa en el ser humano a través de la sexualidad y la integración de las actitudes masculinas y femeninas en cada persona. También existen técnicas de meditación y ritualización a través del acto sexual.
Es también conocido como «la vía rápida» o «el vehículo del resultado», dado que un practicante de tantra aprende a hablar, sentir y conducirse ahora como si ya fuera un Buda que alcanzó la iluminación. Este enfoque es radicalmente diferente al resto de los caminos del yoga.
Los textos que recogen las enseñanzas del tantra (llamados Tantras) están escritos en clave simbólica, en forma de poemas, lo que dificulta su comprensión sin la ayuda adecuada. Suelen estar redactados como un diálogo en el que el dios Shivá responde a las preguntas de su esposa Devī en los papeles de maestro y discípula. Habitualmente están estructurados en cuatro apartados:
* gñana ('conocimiento')
* yoga ('práctica')
* kriyá ('acción')
* charya (conducta [y culto]).
* yoga ('práctica')
* kriyá ('acción')
* charya (conducta [y culto]).
Uno de los grandes divulgadores en Occidente fue el juez inglés Sir John Woodroffe, quien a principios del siglo XX escribió numerosos libros sobre el tema, muchos de los cuales aún hoy se utilizan como referencia bibliográfica. También son reconocidos el maestro tántrico tibetano lama Thubten Yeshe y el Dalai Lama.
La palabra tantra, de origen sánscrito, tiene varios significados: 'telar, tejido, urdimbre, la parte esencial, el rasgo característico, armazón, doctrina, regla", etc. Pero hay otra forma de traducirlo: tantra podría derivar de la raíz verbal tan ('extender'). Así pues, tantra significaría 'la doctrina a través de la cual se extienden o desarrollan algunos tipos de enseñanza' o 'la acción continua de entretejer'.
El objetivo del tantra es la reintegración del individuo en la conciencia pura (que sería Śivá, la fuente original). Para alcanzar ese objetivo es necesario recorrer, en sentido inverso, el sendero de la manifestación. Y Śakti, la energía, es el vehículo mediante al cual la consciencia individual se une con la conciencia pura o divinidad. El final del camino de regreso es conocido como el despertar, un estado de «superconciencia».
En Occidente, varias escuelas esotéricas enseñan y practican técnicas tántricas, aunque mezclados con nociones metafísicas, entre ellas el movimiento gnóstico del colombiano Samael Aun Weor, la escuela rosacruz de Arnold Krumm-Heller y algunos grupos de Osho.
Breve historia del Tantra
De acuerdo a la tradición fue el propio Buda quién transmitió los principios del Tantra al rey Indrabuthi, quien quería practicar el "dharma" pero no estaba dispuesto a abandonar su reino y sus reinas, cual si fuera un monje más. Convencido Buda de las sobresalientes cualidades del rey decidió enseñarle el Guhyasamaja Tantra no sin antes despedir a sus monjes menos preparados.
Las técnicas fueron pasando prácticamente en secreto de maestro a discípulo, de corazón a corazón, de boca en boca y de gesto en gesto. Las técnicas recién conocieron la luz alrededor del año 500 de nuestra era, la denominada "Era de los 84 Mahasiddhas", de los "84 Realizados". Estos realizados provenían de todos los estratos sociales de la India de esa época, reyes, escolares, monjes, trabajadores, prostitutas y otros servicios y artesanías. Todos ellos compartían un camino de iluminación. En un cuento evocativo, un hombre encargado de partir rocas con una maza y descontento con su trabajo, hace un alto y un yogi que pasaba le enseña como penetrar las rocas con la maza de su mente y con esa enseñanza obtuvo su iluminación, realizado en la via del trabajo que lo oprimía. En otra historia otro yogi atraído demasiado por la bebida obtiene su iluminación en forma milagrosa bebiendo 280 litros de licor
Uno de estos mahasiddhas, Padmasambhava, un maestro de las enseñanzas de la Maha Ati, atravesó el Tibet hace ya 12 siglos, estableciendo el Vayrayana como la religión del Estado e iniciando el primer linaje tántrico del Tibet, en tibetano la "Nyingma." Unos tres siglos más tarde otro tibetano conocido como Marpa El Traductor llegó a la India donde recibió la transmisión de un Mahasiddha llamado Naropa. Un maestro Mahamudra y lo trajo de vuelta al Tibet iniciando el linaje Kagyu. El linaje Sakya comenzó trayendo maestros de la India, mientras que el Gelug, el linaje de los Dalai Lama tuvo su origen en el Tibet. El Vayrayana eventualmente se extendió a Asia central, Mongolia, China y Japón.
Sitios sobre Tantrismo:
Religioso: http://www.khandro.net/Buddhist_tantrism1.htm
Filosófico: http://www.buddhapia.com/eng/time/4.html
Un experto en el ámbito mundial, Antonio Javier Plazas,http://www.saberser.org/aryp01.htm
Informativo: Fiestras: http://tantra.fiestras.com
¿Qué es realmente el Tantra?
Condensado de Gary Allen
El Tantra es una manifestación especial de la sensibilidad, el arte y la religión de la India. Es un culto del éxtasis, concentrado en una visión de la sexualidad cósmica. Hacia esa visión convergen estilos de vida, ritual, magia, mito, filosofía, signos y símbolos emotivos. Los textos básicos por cuyo medio se expresa esto se llaman Tantras. El Tantra incluye igualmente imágenes e ideas que proceden de las capas más antiguas de la religión india, muchas de ellas del Aiyan Veda y de los Upanishads.
Hoy día conocemos el Tantra por los textos manuscritos llamados Tantras, escritos en sánscrito o en lenguas vernáculas. Solamente unos pocos de los que sobreviven han sido publicados, y menos aún traducidos al castellano. Parecen haber sido compuestos en la India, en distintos períodos y lugares, a modo de enciclopedias de filosofía y de ritual tántrico, y copiados y aumentados muchas veces.
Sus raíces se pierden en el tiempo y muchos de sus principios místicos e iniciáticos son prevédicos y cuentan con una antigüedad de más de cinco mil años. En contraste con el firme y duro «¡No!» (netti, netti!) que lanza la tradición brahmánica oficial contra el mundo, contra todas las experiencias que más apreciamos de ordinario, como el amor, la comida, el goce estético que puede producir la naturaleza, la música, el arte, e incluso la adoración de un dios personal, el Tantra formula un resuelto, «¡Sí!», Y expresa que en lugar de suprimir el placer, la visión y el éxtasis, lo que hay que hacer es cultivarlos y utilizarlos.
Esas fuerzas, debidamente encauzadas, pueden darnos una fuente de energía sin precedentes, aportando beneficios tanto a la sociedad cuanto al individuo. Para que el cuerpo físico pueda colaborar en esto es preciso cultivarlo con tesón. El Tantra no es una creencia o una fe, sino una forma de vivir y de actuar. El tántrico tiene que vivir una vida controlada, porque sabe que sólo la repetición, de todo corazón y sin cesar, de actos auténticos, tanto físicos como mentales, puede cambiar su cuerpo y su conciencia. Llevarse bien con uno mismo es la única plataforma desde la cual se puede construir el altar de Sadhana (la práctica esforzada). La teoría, la simple lectura y el imaginar nada valen.
El Tantra sin base mente espíritu es un techo sin casa
La práctica tántrica o Vayrayana aislada no tiene demasiado sentido y es a lo sumo una excelente gimnasia, disciplina cuerpo-mente y hasta una manera armoniosa y espiritual de comprender y practicar el amor. Como camino de perfección, dentro de budismo, necesita de dos prerrequisitos básicos: el Hinayana y el Mahayana. En la construcción de nuestro templo el Hinayana son las bases, el Mahayana las paredes y el Vayrayana el techo, es decir, practicar solo Vayrayana es intentar construir nuestro templo sin bases y sin paredes. El primero, denominado también vehículo pequeño introduce la noción de la salvación del individuo, mientras que el Mahayan o gran vehículo, penetra en el concepto de ser social, ser compasivo, aprendiendo a distinguir entre nosotros y los demás
Para muchos el budismo comienza y termina en el Hinayana mientras que para otros solo es trascendente practicar el Mahayana, cuyos fundamentos están descriptos en el Sutra Prajnamarita que dice:
La forma es vacío, el vacío es forma
Y a partir de allí comienza a describir como vacías todas las enseñanzas del Hinayana, incluso las Cuatro Nobles verdades de Buda. Al no existir el Yo deja de tener sentido el Nosotros y los Otros pues la forma es asunto de ficción, de convención. Justamente, cuando separamos el mundo en lo propio y lo de otros, comenzamos a aplicar nombres y cualidades a todo lo que percibimos. Si llegamos a darnos cuenta que nada tiene una permanencia intrínseca y una forma estable, llegamos a percibir que la verdad de la forma es su vacío. Pero a su vez el vacío es forma pues el mundo no desaparece en la nada y la forma surge del vacío y es indivisible con el. El ser compasivo, ve claro que todos los seres sintientes son Buda pero que aún no lo han percibido.
Fuente: http://www.aunmas.com/salud/sexo/tantrismo.php
De acuerdo a la tradición fue el propio Buda quién transmitió los principios del Tantra al rey Indrabuthi, quien quería practicar el "dharma" pero no estaba dispuesto a abandonar su reino y sus reinas, cual si fuera un monje más. Convencido Buda de las sobresalientes cualidades del rey decidió enseñarle el Guhyasamaja Tantra no sin antes despedir a sus monjes menos preparados.
Las técnicas fueron pasando prácticamente en secreto de maestro a discípulo, de corazón a corazón, de boca en boca y de gesto en gesto. Las técnicas recién conocieron la luz alrededor del año 500 de nuestra era, la denominada "Era de los 84 Mahasiddhas", de los "84 Realizados". Estos realizados provenían de todos los estratos sociales de la India de esa época, reyes, escolares, monjes, trabajadores, prostitutas y otros servicios y artesanías. Todos ellos compartían un camino de iluminación. En un cuento evocativo, un hombre encargado de partir rocas con una maza y descontento con su trabajo, hace un alto y un yogi que pasaba le enseña como penetrar las rocas con la maza de su mente y con esa enseñanza obtuvo su iluminación, realizado en la via del trabajo que lo oprimía. En otra historia otro yogi atraído demasiado por la bebida obtiene su iluminación en forma milagrosa bebiendo 280 litros de licor
Uno de estos mahasiddhas, Padmasambhava, un maestro de las enseñanzas de la Maha Ati, atravesó el Tibet hace ya 12 siglos, estableciendo el Vayrayana como la religión del Estado e iniciando el primer linaje tántrico del Tibet, en tibetano la "Nyingma." Unos tres siglos más tarde otro tibetano conocido como Marpa El Traductor llegó a la India donde recibió la transmisión de un Mahasiddha llamado Naropa. Un maestro Mahamudra y lo trajo de vuelta al Tibet iniciando el linaje Kagyu. El linaje Sakya comenzó trayendo maestros de la India, mientras que el Gelug, el linaje de los Dalai Lama tuvo su origen en el Tibet. El Vayrayana eventualmente se extendió a Asia central, Mongolia, China y Japón.
Sitios sobre Tantrismo:
Religioso: http://www.khandro.net/Buddhist_tantrism1.htm
Filosófico: http://www.buddhapia.com/eng/time/4.html
Un experto en el ámbito mundial, Antonio Javier Plazas,http://www.saberser.org/aryp01.htm
Informativo: Fiestras: http://tantra.fiestras.com
¿Qué es realmente el Tantra?
Condensado de Gary Allen
El Tantra es una manifestación especial de la sensibilidad, el arte y la religión de la India. Es un culto del éxtasis, concentrado en una visión de la sexualidad cósmica. Hacia esa visión convergen estilos de vida, ritual, magia, mito, filosofía, signos y símbolos emotivos. Los textos básicos por cuyo medio se expresa esto se llaman Tantras. El Tantra incluye igualmente imágenes e ideas que proceden de las capas más antiguas de la religión india, muchas de ellas del Aiyan Veda y de los Upanishads.
Hoy día conocemos el Tantra por los textos manuscritos llamados Tantras, escritos en sánscrito o en lenguas vernáculas. Solamente unos pocos de los que sobreviven han sido publicados, y menos aún traducidos al castellano. Parecen haber sido compuestos en la India, en distintos períodos y lugares, a modo de enciclopedias de filosofía y de ritual tántrico, y copiados y aumentados muchas veces.
Sus raíces se pierden en el tiempo y muchos de sus principios místicos e iniciáticos son prevédicos y cuentan con una antigüedad de más de cinco mil años. En contraste con el firme y duro «¡No!» (netti, netti!) que lanza la tradición brahmánica oficial contra el mundo, contra todas las experiencias que más apreciamos de ordinario, como el amor, la comida, el goce estético que puede producir la naturaleza, la música, el arte, e incluso la adoración de un dios personal, el Tantra formula un resuelto, «¡Sí!», Y expresa que en lugar de suprimir el placer, la visión y el éxtasis, lo que hay que hacer es cultivarlos y utilizarlos.
Esas fuerzas, debidamente encauzadas, pueden darnos una fuente de energía sin precedentes, aportando beneficios tanto a la sociedad cuanto al individuo. Para que el cuerpo físico pueda colaborar en esto es preciso cultivarlo con tesón. El Tantra no es una creencia o una fe, sino una forma de vivir y de actuar. El tántrico tiene que vivir una vida controlada, porque sabe que sólo la repetición, de todo corazón y sin cesar, de actos auténticos, tanto físicos como mentales, puede cambiar su cuerpo y su conciencia. Llevarse bien con uno mismo es la única plataforma desde la cual se puede construir el altar de Sadhana (la práctica esforzada). La teoría, la simple lectura y el imaginar nada valen.
El Tantra sin base mente espíritu es un techo sin casa
La práctica tántrica o Vayrayana aislada no tiene demasiado sentido y es a lo sumo una excelente gimnasia, disciplina cuerpo-mente y hasta una manera armoniosa y espiritual de comprender y practicar el amor. Como camino de perfección, dentro de budismo, necesita de dos prerrequisitos básicos: el Hinayana y el Mahayana. En la construcción de nuestro templo el Hinayana son las bases, el Mahayana las paredes y el Vayrayana el techo, es decir, practicar solo Vayrayana es intentar construir nuestro templo sin bases y sin paredes. El primero, denominado también vehículo pequeño introduce la noción de la salvación del individuo, mientras que el Mahayan o gran vehículo, penetra en el concepto de ser social, ser compasivo, aprendiendo a distinguir entre nosotros y los demás
Para muchos el budismo comienza y termina en el Hinayana mientras que para otros solo es trascendente practicar el Mahayana, cuyos fundamentos están descriptos en el Sutra Prajnamarita que dice:
La forma es vacío, el vacío es forma
Y a partir de allí comienza a describir como vacías todas las enseñanzas del Hinayana, incluso las Cuatro Nobles verdades de Buda. Al no existir el Yo deja de tener sentido el Nosotros y los Otros pues la forma es asunto de ficción, de convención. Justamente, cuando separamos el mundo en lo propio y lo de otros, comenzamos a aplicar nombres y cualidades a todo lo que percibimos. Si llegamos a darnos cuenta que nada tiene una permanencia intrínseca y una forma estable, llegamos a percibir que la verdad de la forma es su vacío. Pero a su vez el vacío es forma pues el mundo no desaparece en la nada y la forma surge del vacío y es indivisible con el. El ser compasivo, ve claro que todos los seres sintientes son Buda pero que aún no lo han percibido.
Fuente: http://www.aunmas.com/salud/sexo/tantrismo.php
Los Chakras:
Segundo Chakra: sentir, desear, crear
Segundo Chakra: sentir, desear, crear
Cada chakra es una visión del mundo. Es un darshan. Es una perspectiva que organiza nuestros sentimientos, pensamientos y valores para relacionarnos con el mundo y actuar en él. La visión del segundo chakra está asociada con la imaginación, el deseo, la pasión, la dualidad y las polaridades, con el movimiento y el cambio, y, fundamentalmente, con la creatividad.
El elemento asociado con el segundo chakra es el agua. Consideremos las cualidades del agua. El agua fluye y se mueve libremente, pero no corre hacia arriba de las colinas; por la fuerza de la gravedad, busca el punto más bajo, así como las sensaciones, bajo la presión del deseo, buscan una situación de empatía entre los opuestos, un nivel común en que los sentimientos similares pueden ser satisfechos. El agua no tiene forma determinada, como los sentimientos, que tampoco son permanentes. El agua es mucho más móvil que la tierra, pero, por medio de la repetición paciente y constante, el agua puede darle una nueva forma a la tierra. Los sentimientos pueden dar forma a los hábitos, pero el agua no es como el aire, así que hay un límite para la velocidad en que el agua puede moverse y la velocidad en que tú puedes moverte dentro del agua. Si alguna vez te has aventado desde un trampolín muy alto y te has caído de panza, el agua, que tiene naturaleza móvil, debió parecerte durante unos instantes un muro sólido. Las personas que funcionan fuertemente desde el segundo chakra y que se han abierto al mundo de los sentimientos, se mueven a la velocidad dictada por esos sentimientos. Si no se sienten listos para moverse, aun bajo la presión externa, no lo harán. Si consideran que ya están listos para moverse, aun cuando las condiciones externas no sean favorables, lo harán.
Alguien dominado por la visión del segundo chakra ve el mundo en función de sus sensaciones, de sus deseos, sus impulsos, y busca satisfacer sus pasiones. La clave para caracterizar a alguien que vive desde el segundo chakra es que esa persona ve cualquier objeto que sea más largo que ancho como un objeto sexual. Ve todo como objeto sexual, porque el sexo, desde el segundo chakra, representa la búsqueda de una polaridad que la persona necesita para salir de sí misma, aunque en principio la desequilibre, y de la satisfacción que consiste en soltar la energía almacenada en esa polarización.
A diferencia del primer chakra, cuya visión del mundo es singular, segura, aislada, el segundo chakra requiere de los otros. La sexualidad del segundo chakra no es la auto estimulación, sino la estimulación que se siente en relación con los otros.
Cuando el segundo chakra está bien desarrollado, la persona tiene opiniones, sabe hacer distinciones, le gusta el rojo pero no el azul, prefiere el calor al frío; a su vida no le faltan los contrastes y contornos. Un segundo chakra que funciona bien pinta el mundo con pasión, motivación y opiniones. Prepara el camino para la compasión del cuarto chakra, porque a la persona le importan ciertas cosas y las quiere.
El lenguaje del segundo chakra es sensual, colorido y tiene como objetivo la seducción del otro. Es flexible y fluido como el agua. Muchas personas entienden esto como tener habilidad para mentir o crear una historia para satisfacer la pasión. Es como el coqueteo: sin importar de qué estás hablando, en el coqueteo todo lo que se dice tiene connotación sexual. De hecho, el arte del coqueteo consiste en hablar sexualmente sin decir nada directamente sexual.
Desde el punto de vista del yoga, las experiencias del segundo chakra dan una mínima muestra de lo que es la unión, el ir más allá del ser aislado y disolverse con, a través de y en el otro. El olvido momentáneo que ocurre en el éxtasis, en el punto culminante de la relación sexual, es prueba de un mayor estado de éxtasis, disponible cuando te sueltas y te sumerges en tu polaridad infinita, cuando tu parte finita e infinita tienen una relación cuyo resultado es un sentido creativo de conciencia. Esto se parece a lo que se dice en el Tantra, que usa la sexualidad como una forma de experimentar el espíritu.
Sin embargo el Tantra Yoga que he asociado con el segundo chakra no es una entidad única. Yogui Bhajan ha dicho que hay tres tipos de tantra: el rojo, el negro y el blanco. El Tantra Rojo se relaciona directamente con la energía sexual, el coito y la estimulación sexual. Nosotros enseñamos estas técnicas en el contexto del matrimonio, cuando hay una relación comprometida, cuando dos personas se juntan en todo su ser. El Tantra Negro se refiere a la manipulación de las energías de la mente para desarrollar poderes sobre los otros. Es una satisfacción y magnificación de tus deseos que usa la capacidad de tu mente para aprovechar las polaridades, para proyectar y crear con intención de someter a otros a tu voluntad. El Tantra Blanco es el uso directo de la energía Kundalini. Está más allá del uso de la simple estimulación de los sentidos, más allá de la práctica de pranas simples. Es espiritual, viene desde el Infinito y se relaciona con el Infinito que hay en ti.
La combinación de creatividad y pasión del segundo chakra es una de las razones por la cual los artistas suelen tener personalidades temperamentales y estar llenos de singularidades y caprichos. Un artista debe tener opiniones y pasión. Ve el mundo de una manera diferente. Desea algo y busca la manera de expresarlo, de darle nacimiento. Es un acto final del segundo chakra dar a luz, pasar por el canal intrauterino y finalmente llegar a la luz. En el segundo chakra están mezclados el deseo y el placer, el dolor y el esfuerzo, para finalmente dar a luz tu creación. Cuando todos los demás chakras están equilibrados en relación con el segundo, la sexualidad se vuelve divertida, variada, expresiva, y raras veces tiene las connotaciones de confusión, dificultad, dolor o perversión que parecen ir en aumento en nuestra cultura.
La estimulación del segundo chakra es la forma más común de estimulación en nuestra sociedad. Se dice que todo se puede vender si le aumentas el sexo y por eso los comerciales presentan cuerpos sensuales recargados en autos lujosos, unas piernas y pies insinuantes que calzan cierta marca de zapatos, o una persona seductora que prueba algún bocadillo... Esto no significa que todos los autos, los zapatos o la comida te den buen sexo. Es que ver un objeto sexual te causa estimulación, te recuerda tus pasiones, tus sensaciones y se asocia con las pasiones más profundas de tu subconsciente.
El símbolo clásico del segundo chakra tiene en su centro un animal que es un cocodrilo y una serpiente. Lo llaman Makra. Representa un tipo de monstruo o serpiente que viaja en las profundidades del océano, como los que trataban de evitar los marineros para que sus barcos no encallaran. Nuestra mente viaja en una pequeña barca sobre el océano inconsciente de nuestras sensaciones y emociones. Puede encallar en cualquier momento por el poder de una ola de emociones. Este símbolo nos advierte que, a pesar de todos nuestros pensamientos racionales e intelectuales, o nuestros planes sistemáticos, si no tenemos destreza y una buena relación con nuestras pasiones, nuestro barco puede voltearse.
La investigación moderna ha descubierto que el pensamiento y las emociones van juntas, que nuestros recuerdos se almacenan en la mente tanto por la emoción que cargan, como por su significado o por otra forma de contenido. No es verdad que pensar es una función sin emoción. La división entre las emociones y pasiones expresada a través del segundo chakra, y los pensamientos y la capacidad de percibir que se reciben en el sexto chakra, están separadas. Se estimulan unas a otras. Los pensamientos e imaginación sobre diferentes cosas producen sensaciones y las sensaciones regulan el flujo, intensidad y credibilidad de los pensamientos.
Si la marea sube, también sube el barco. Si una persona eleva su estado de ánimo y su capacidad de sentir, todas sus intenciones conscientes aumentan en claridad y contraste. Obtiene la habilidad de comprometerse de todo corazón en una acción, hacia una meta.
El sistema sensorial conectado con el segundo chakra es el sabor. Sin pasión, la vida no tiene sabor. Y el sabor se obtiene por las mezclas acuosas de químicos que percibimos a través de nuestra lengua. Por ello es tan poderoso el arte de cocinar y combinar adecuadamente los diferentes sabores -dulce, salado, agrio, amargo, picante y astringente. Cada combinación de sabores puede provocar diferentes cualidades en las sensaciones y emociones. Un sabor te puede hacer sentir apasionado, otro anhelante, otro aletargado y listo para dormir.
Cuando experimentas una gran pasión, los sabores en tu boca también cambian. En el yoga se dice que cuando te unes al infinito, tu cerebro produce amrit, un néctar dulce y el sabor de tu boca cambia. Una vez alguien me preguntó "¿Qué tiene esto que ver con los órganos sexuales, que se localizan más abajo en el cuerpo?" Para los tántricos, que entendían el uso de las polaridades para estimular la pasión, la lengua representa el órgano sexual masculino, y los labios de la boca, la entrada de los órganos sexuales femeninos. La vibración constante de esto al hablar es la producción de una semilla y esas semillas son la creatividad del mundo. Tú puedes crear en un nivel físico, directamente en el segundo chakra, con los órganos sexuales, o puedes crear a través de la palabra y la vibración. En ambos casos dominas el arte de mezclar las polaridades
Cuando el segundo chakra está débil, el mundo parece plano. Hay poca pasión. Tú no tienes opiniones sobre las situaciones y tu cuerpo no presenta los efectos de la motivación, de amar los sentidos, del movimiento. Tu cuerpo tiende a estar constreñido, sin espíritu, insípido. Cuando el segundo chakra está sobreactivado no hay nada que no sea sexual. Todo se vuelve manía sexual. Las relaciones serán para satisfacer tus pasiones, sin importar lo que digas, como te justifiques, ni los sentimientos de la otra persona. A alguien con el segundo chakra sobreactivado le será difícil mantener una relación de negocios, constantemente cruzará los límites. No puede contenerse porque, diga lo que diga la otra persona, lo interpretará como estimulación sexual, como invitación a relacionarse de otra manera.
Varios ejercicios de Kundalini Yoga como Ranas y Sat Kriya trabajan en el segundo chakra y en los tres chakras inferiores para darles equilibrio y funcionamiento adecuado. No pienses en los ejercicios como estimulantes para aumentar o reducir su función. Los ejercicios de Kundalini Yoga son para despejar un chakra, para abrir y equilibrar sus funciones y para interconectarlo con los demás chakras.
La Divinidad nos bendice siempre.
La Divinidad es en nosotros/as
Somos la Divinidad
Somos Uno
Byron Picado Molina
SOCIEDAD BIOSÓFICA NICARAGUA (SBN)
Helena Petrowna Blavastky
"La Espiritualidad más expandida es el AMOR en VERDAD iluminado
con Valores aplicados"
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